Les perspectives de paix dans le sud profond de la Thaïlande
La Première ministre thaïlandaise, Yingluck Shinawatra, plaide avec ferveur pour la réconciliation et la réforme constitutionnelle afin de panser les plaies politiques qui divisent le pays. Cependant, la lutte contre l'insurrection musulmane malaise qui couve dans le sud profond pourrait s'avérer plus complexe.
Storyifié par Open Briefing Mardi 21 août 2012 à 01:59:52
Captivé par le tempêtes politiques codées par couleur de Bangkok et les récits de citoyens ordinaires incarcérés sous lois de lèse-majesté Par crainte d'offenser la monarchie, les médias internationaux consacrent peu de temps à couvrir la situation sécuritaire complexe dans les provinces du sud profond de la Thaïlande, à majorité malaise et musulmane. Bien que plus de 5 200 personnes aient été tuées et des milliers d'autres blessées depuis 2004, la complexité de la caractérisation de l'insurrection et son intensité, certes toujours faible, contribuent sans doute à ce désintérêt.
Près de huit ans après Tak Bai et Mosquée Krue Ze Suite aux incidents de 2004 et à une « nouvelle normalité » dans la violence du sud profond, le chef du parti démocrate d'opposition, Abhisit Vejjajiva, demande des comptes à la Première ministre Yingluck Shinawatra concernant la violence continue et potentiellement croissante dans les provinces de Pattani, Yala et Narathiwat et dans les districts de Songkhla.
Bien que l'ouverture d'un dialogue avec certains insurgés soit positive, des tensions fondamentales persistent dans le contexte politique thaïlandais actuel. La contradiction entre le renforcement de la sécurité et l'ouverture de « pourparlers de paix » pourrait révéler une administration incapable d'élaborer une politique viable et cohérente, ce qui risque d'entraîner de graves erreurs d'appréciation en matière de sécurité. Alors que le cercle restreint de Shinawatra s'attelle à définir sa nouvelle stratégie sécuritaire, le risque existe que l'administration ne parvienne pas à se défaire de l'influence de la politique sécuritaire intransigeante de son frère, ce qui pourrait déclencher une nouvelle vague de violence.
Les relations entre les Malais musulmans et les Thaïlandais
Fondé en 1390, Patani était un ancien sultanat malais qui englobait historiquement les provinces actuelles de Pattani, Yala, Narathiwat et une partie de Songkhla. Entre 1767 et 1902, le sultanat de Patani jouissait d'une pleine indépendance. En 1902, le Siam (nom de la Thaïlande avant la révolution siamoise de 1932, qui transforma la monarchie absolue en monarchie constitutionnelle) annexa Patani et entreprit son incorporation complète en 1909. Aujourd'hui, les Malais musulmans des trois provinces du sud profond représentent entre 71 et 83 % de la population de la région.
Les tentatives de l'État thaïlandais et des bouddhistes thaïlandais d'assimiler et d'intégrer les populations musulmanes malaises ont déclenché un certain nombre de campagnes séparatistes, de l'annexion à nos jours.
Entre 1960 et 1980, le Barisan National Pembebasan Patani (BNPP) et plusieurs autres groupes insurgés ont mené une campagne séparatiste à caractère ethno-nationaliste. Durant cette période, le conflit, de faible intensité, constituait un rejet direct de la promotion affichée d'un État thaïlandais mono-ethnique après la Seconde Guerre mondiale (même si la mauvaise administration du gouvernement thaïlandais et les inégalités de développement économique ont également joué un rôle important). Les revendications d'autonomie régionale ou d'indépendance ont été fermement rejetées par les gouvernements thaïlandais successifs, qu'ils soient militaires ou élus.
Principaux groupes insurgés
Le fait de catégoriser les mouvements insurrectionnels et les quelque 9 000 insurgés que compte l’ensemble du groupe en factions révèle la complexité des relations entre les différentes générations d’insurgés (les insurgés de la génération précédente et les combattants des générations suivantes, ou « juwae ») et entre les groupes insurgés identifiés et les militants sur le terrain. Cependant, les groupes insurgés identifiés ont joué un rôle important dans la définition du conflit.
Organisation unie de libération de Patani (PULO)
Fondé en 1968, le PULO milite pour la création d'un État malais musulman indépendant dans le sud profond de la Malaisie. Le PULO se définit comme un groupe séparatiste « modéré », centré sur le nationalisme malais et opposé aux principes islamiques ou religieux. Bien que l'organisation se soit scindée en deux factions (l'ancien et le nouveau PULO) dans les années 1990, ses membres les plus anciens, exilés, se sont réconciliés et auraient établi leur quartier général en Malaisie. En août 2010, le vice-président du PULO, Kasturi Mahkota, déclarait : « Nous devons nous concentrer sur notre combat. Ses racines sont historiques, non religieuses. Nous avons été occupés par les Thaïlandais pendant plus d'un siècle. Notre lutte vise à préserver l'identité et la dignité de Patani ; nous ne voulons impliquer personne d'autre. »
BarisanRevolusi Nasional et la Coordonnée Barisan Revolusi Nasional (BRN-C)
Fondé dans les années 1960, le BRN est un groupe insurrectionnel ethno-nationaliste qui alliait socialisme et lutte contre l'insurrection, et qui coopérait généralement avec le Parti communiste malaisien. Dans les années 1980, le BRN s'est scindé en trois factions : le BRN-Coordinate, le BRN Ulema (axé sur l'organisation du clergé islamique) et le BRNCongress (principal bras armé).
Le BRN-C est considéré par de nombreux analystes comme le groupe central coordonnant les violences insurrectionnelles actuelles, ou du moins comme étant étroitement lié à un groupe dissident de militants (identifié comme Runda Kumpulan KecilRKK (prétendument responsable des attaques en cours). BRN-C est clairement d'orientation islamiste et entretient des liens étroits avec un vaste réseau de mosquées et d'écoles islamiques.
Un rapport de Human Rights Watch de 2007, Personne n'est en sécurité Ce rapport, qui détaille les violations des droits humains commises par le réseau BRN-C et son recours à la violence aveugle contre les moines, les enseignants et les civils (bouddhistes et musulmans), décrit le BRN-C comme l'épine dorsale d'une nouvelle génération de séparatistes. Le BRN-C est perçu comme une division politique liée à un réseau très décentralisé de militants associés, sans véritable noyau central inquiétant. Ces réseaux sont principalement composés de 5 à 10 militants opérant au niveau des villages et parfois associés à des écoles islamiques (pondoks). Selon la police royale thaïlandaise, on comptait, mi-2006, environ 3 000 militants répartis dans quelque 500 cellules agissant sous l'égide du BRN-C.
Gerakan Moudjahidine Islam Pattani (GMIP)
Formé par des vétérans afghans comme une branche dissidente du Gerakan Mujahideen Pattani et étroitement lié au Kumupulan Mujahideen Malay, son homologue malaisien, le GMIP est plus souvent qualifié par les autorités thaïlandaises de gang criminel que de groupe de combattants séparatistes. Initialement considéré comme dissous en 1993, le GMIP est désormais pris plus au sérieux par les services de renseignement thaïlandais, suite à la mort par balles de deux de ses membres importants à Pattani.
Les racines de l'insurrection
Les groupes insurgés du Sud profond revendiquent rarement les attentats et n'y ont pas recours pour faire connaître leurs revendications politiques. Cette ambiguïté rend difficile l'attribution de la violence à des activités insurrectionnelles plutôt qu'à des activités criminelles plus générales. Dans un article de 2007, le professeur Aurel Croissant décrivait le flou qui s'installe entre criminalité et insurrection :
« Depuis des décennies, la Thaïlande est une plaque tournante du trafic de drogue et d'armes en Asie du Sud-Est, en raison de son système juridique faible, de ses autorités politiques et judiciaires corrompues et d'un système financier réglementaire défaillant… Compte tenu de l'omniprésence du crime organisé et de la petite criminalité, du trafic d'armes légères, de la contrebande et du trafic de drogue dans le Sud, il serait naïf de supposer que l'on puisse clairement distinguer les criminels des terroristes. » Une hypothèse plus plausible est qu'il existe une vaste zone grise d'avidité et de ressentiment dans laquelle il n'y a pas de seuil clair entre les « entrepreneurs de violence » et les « guerriers de circonstance »." [Nous soulignons.]
Malgré ce défi, le débat sur l'insurrection dans le Sud profond s'est concentré sur l'influence relative de la conscience politique islamique fondamentaliste sur les campagnes d'insurrection et sur la mesure dans laquelle l'insurrection est motivée par une plateforme djihadiste mondiale ou par un ethno-nationalisme.
Plusieurs commentateurs, chercheurs et universitaires locaux qui rejettent le cadre de l'insurrection islamique mondiale soulignent un manque de légitimité politique thaïlandaise. Du point de vue des Malais musulmans, ce manque se manifeste concrètement dans l'expérience locale de l'administration thaïlandaise en matière de sécurité, de police, d'éducation, de gouvernance provinciale centralisée et d'ingérence dans les organisations politiques et religieuses locales. Duncan McCargo, dans son ouvrage, aborde ce sujet. Déchirer le territoire : Islam et légitimité dans le sud de la Thaïlande remet en question le récit du « choc des civilisations » proposé par le secteur de la sécurité :
Une lecture courante, mais troublante, du conflit du sud de la Thaïlande utilise les concepts de « violence islamique » et de « guerre contre le terrorisme » pour inscrire cette violence dans une conception plus large d'un choc des civilisations entre l'islam et l'Occident. Selon cette perspective, popularisée par des spécialistes du terrorisme tels que Rohan Gunaratne et Zachary Abuza, le conflit thaïlandais s'inscrit dans un vaste réseau panasiatique de violence islamique radicale. Considérant la Thaïlande comme une nation démocratique alignée sur l'Occident, ces spécialistes ont tendance à percevoir la résistance des Malais musulmans à l'État thaïlandais comme étant alimentée par une résurgence mondiale de l'islam radical visant à renverser la démocratie et à instaurer une forme de califat. Dans une critique accablante, Michael Connors a démontré que les écrits de Gunaratne sont truffés d'erreurs factuelles et d'interprétation embarrassantes : Connors préconise une « guerre contre l'erreur » pour contrer les travaux mal informés, sensationnalistes et confus trop souvent publiés par les acteurs de ce qu'on appelle « l'industrie de l'insécurité ». »
L'un des premiers rapports de l'International Crisis Group sur la violence et les conflits dans le sud de la Thaïlande aboutissait à une conclusion similaire :
« La montée de courants plus puritains de l’islam dans le sud de la Thaïlande est souvent citée comme un facteur contribuant à la violence, notamment en raison de la colère des musulmans face au déploiement de troupes thaïlandaises en Irak. Mais si la conscience islamique et un sentiment de persécution et de solidarité envers les autres musulmans se sont développés au cours des deux dernières décennies, Ce serait une erreur de considérer ce conflit comme une simple manifestation du terrorisme islamique. La violence est alimentée par des problèmes locaux. [Nous soulignons.]
« … la lutte nationaliste-séparatiste dans le sud de la Thaïlande se transforme rapidement en un conflit politico-religieux. Les idéologues insurgés politisent et mobilisent de plus en plus leur public cible, en utilisant la religion plutôt que le nationalisme. »."
Les preuves de formations transnationales et d'instruction religieuse au Pakistan, en Indonésie, en Malaisie et en Arabie saoudite, la présence probable (bien que minime) de Jemaah Islamiyah (JI) et la popularité croissante supposée de l'enseignement islamique wahhabite sont interprétées comme suggérant une prédominance des motivations religieuses au sein des groupes insurgés du sud de la Thaïlande. Les témoignages de jeunes militants sur l'insurrection pourraient conforter cette hypothèse.
« Nous sommes différents de la génération précédente, qui campait dans les montagnes comme une armée de guérilleros, avec une structure et une hiérarchie bien définies. Cela les rendait faciles à identifier, à traquer et à neutraliser pour les forces de sécurité thaïlandaises. Notre nouvelle stratégie est davantage axée sur la communauté, avec une cellule opérationnelle dans chaque village. … L’islam est devenu beaucoup plus important pour notre combat [comparativement à la génération précédente] en tant que principe directeur. Ma génération est bien plus instruite en islam. Les préceptes de l’islam nous unissent et nous maintiennent fidèles à notre cause. » - c’est-à-dire lutter pour libérer notre terre de l’occupation infidèle. [Personne n'est en sécurité (Bruxelles : Human Rights Watch, 2007), 20-21]
L'argument contraire à l'idée que le radicalisme islamique surpasse l'ethno-nationalisme repose sur le fait que la nature de la violence ne correspond pas aux schémas tactiques des groupes ayant des liens transnationaux avec des organisations islamistes militantes internationales. Bien que le tourisme représente 7.1 % du PIB thaïlandais (2011), les attentats de grande ampleur visant des touristes occidentaux situés à proximité du sud du pays sont très rares. Les attentats-suicides sont inexistants. Les attaques, notamment les incendies criminels d'écoles publiques thaïlandaises, les meurtres d'enseignants et les décapitations, n'ont pas été revendiquées. Les attaques aveugles, qui font souvent de nombreuses victimes parmi les Malais musulmans, pourraient indiquer que les attaques les plus grossières et les plus rudimentaires sont liées au trafic de stupéfiants, à la contrebande ou à des organisations criminelles.
Bien qu'il existe des preuves d'un enseignement islamique fondamentaliste dans le sud profond et que certains militants justifient l'insurrection en termes d'« expulsion des infidèles thaïlandais », le poids des preuves indique que les racines de l'insurrection reposent en grande partie sur des conflits localisés et l'ethno-nationalisme.
Événements critiques et réactions des insurgés
Lorsque Thaksin Shinawatra et son parti Thai Rak Thai (TRT) sont arrivés au pouvoir en 2001, il y a eu un changement fondamental dans l'approche de Bangkok vis-à-vis du sud profond : un changement qui a probablement déclenché ou catalysé une modification de la nature et de l'intensité de l'insurrection.
Les stratégies de contention politique mises en œuvre par les régimes militaires et élus conservateurs et royalistes des années 1980 et 1990, et liées à l'idée d'une « monarchie vertueuse », avaient atteint leur terme. La réalité de la cooptation et du contrôle de l'élite politique, des enseignants et des chefs religieux malais musulmans au sein du système administratif et parlementaire thaïlandais – un élément important du régime monarchique – était désormais indéniable, laissant dans le sud profond le sentiment que personne ne représentait les intérêts des Malais musulmans. Leurs représentants étaient désormais perçus comme davantage Thaïlandais que Malais musulmans.
Le démantèlement par Thanksin des dispositifs administratifs spéciaux pour le Sud profond et la mise en place d'une police impopulaire et sujette à la méfiance pour assurer la sécurité ont marqué le début d'une politique de sécurité étatique thaïlandaise contre laquelle les insurgés ont cherché à justifier une révolte de plus en plus violente. Les décrets d'urgence ont continué à renforcer les forces de sécurité et le recours abusif et répété aux pouvoirs de détention a alimenté un cercle vicieux de violence.
Violences récentes
Limites de la stratégie Pentagon II de Shinawatra
In Déchirer le territoire : Islam et légitimité dans le sud de la Thaïlande McCargo suggère que :
« … puisque le conflit porte essentiellement sur l’illégitimité perçue de l’État thaïlandais dans le sud profond, toute solution doit se concentrer en priorité sur la crise de légitimité. La légitimité vertueuse à la thaïlandaise ne sera pas acceptée à Patani, tandis que la légitimité représentative selon les termes thaïlandais a été mise à l’épreuve et discréditée. La seule voie possible est d’expérimenter une forme de légitimité participative… Autrement dit, une autonomie réelle. »
Alors que le Parti démocrate d'opposition reste attaché à une morale royaliste et à des concepts de sécurité vertueux, et que le Parti Pheu Thai conserve nombre des convictions sécuritaires du Parti TRT de Thaksin, la poursuite de la compétition politique pour trouver une solution à l'insurrection dans le sud profond risque d'encourager la violence.
La question se pose de savoir jusqu'où Shinawatra peut repousser les limites politiques établies autour du Sud profond, lesquelles ont jusqu'à présent empêché tout véritable débat sur l'autonomie régionale ou administrative. Malgré les récentes « pourparlers de paix », menés dans le cadre d'un renforcement des dispositifs de sécurité, le contexte politique actuel risque de limiter la capacité de Shinawatra à faire évoluer les positions politiques en matière d'autonomie et d'organisation administrative.
Les projets de loi de « réconciliation » et de réforme constitutionnelle proposés par le parti Pheu Thai de Shinawatra ont considérablement exacerbé les tensions politiques. Les discussions autour de l'amnistie et des réparations pour les violences politiques commises entre 2005 et 2010, ainsi que le projet de modernisation de la Constitution thaïlandaise, ont conduit le Front uni pour la démocratie contre la dictature (UDD, les « chemises rouges ») et l'Alliance populaire pour la démocratie (PAD, les « chemises jaunes ») à descendre dans la rue pour protester et contre-manifester. L'amnistie proposée pour les condamnations de Thaksin pour corruption, qui lui permettrait de rentrer définitivement en Thaïlande, a suscité une vive controverse.
Dans ce contexte, les relations de Shinawatra avec l'armée, majoritairement royaliste, pourraient ne pas être suffisamment stables pour permettre une rupture radicale avec les approches sécuritaires actuelles dans le Sud profond. Les projets de loi de réconciliation et la réforme constitutionnelle ont probablement déjà exercé une forte pression sur les relations entre le gouvernement et l'armée. Toute mesure pouvant être perçue comme une atteinte à la souveraineté thaïlandaise, même une réduction de la présence militaire dans le Sud profond, risquerait de compromettre davantage ces relations.
Le BRN-C et d'autres groupes insurgés doutent fort que le gouvernement de Shinawatra puisse exercer un contrôle suffisant sur l'armée pour permettre des négociations sincères. Selon les informations disponibles, l'armée reste fermement opposée à l'autonomie des provinces du Sud profond, et toute tentative d'établir une plateforme de discussion sur cette question risque d'exacerber les tensions déjà vives entre le gouvernement de Shinawatra et l'armée.
L'instabilité politique actuelle en Thaïlande limite les options de réponse sécuritaire du gouvernement thaïlandais. Si une meilleure coordination entre les instances gouvernementales et les agences en matière de sécurité, d'application de la loi, de services publics et d'administration ne semble pas susciter de controverses, les couvre-feux et les nouvelles zones de sécurité pourraient être perçus comme une continuation des mesures sécuritaires de Thaksin. Les lois d'urgence existantes, qui renforcent les pouvoirs de détention et d'arrestation de la police, et dont l'application excessive et zélée tendent déjà à conforter une partie de la population malaise musulmane dans l'idée que ces activités relèvent davantage du harcèlement que de la sécurité. Le faible taux de condamnation et le scepticisme du système judiciaire à l'égard des pratiques d'arrestation semblent confirmer cette perception.
Résoudre les problèmes liés à l'appareil sécuritaire thaïlandais dans le sud du pays, afin de répondre aux griefs de la population malaise musulmane, pourrait ne pas suffire à endiguer la violence. Les jeunes militants et le BRN-C pourraient ne pas être disposés à négocier avec les autorités thaïlandaises. Si, selon leur analyse stratégique, l'État thaïlandais n'est pas suffisamment acculé ou en position de faiblesse, les militants pourraient poursuivre les violences jusqu'à ce qu'un tel rapport de force s'établisse.
Aux yeux de certains groupes insurgés, il existerait un seuil critique de violence à franchir avant que des négociations sur l'autonomie ou l'indépendance régionale puissent aboutir. Présenter Thaksin comme un obstacle insurmontable à la réconciliation et aux négociations pourrait donner à l'insurrection le temps nécessaire pour consolider sa position. Prasert Pongsuwansiri, député démocrate de Yala, a cité, lors d'un débat parlementaire, des sites web établissant un lien entre l'attentat de Yala du 31 mars 2012 et l'échec des pourparlers entre Thaksin et les représentants séparatistes en Malaisie.
Conclusion
Le gouvernement thaïlandais cherche inévitablement, dans toutes ses politiques de sécurité et administratives, à satisfaire un double objectif : gagner le soutien des musulmans malais et réprimer les manifestations violentes des velléités séparatistes. Trouver cet équilibre dans le contexte politique actuel s'avérera difficile. On peut légitimement se demander si Shinawatra dispose de la marge de manœuvre politique nécessaire pour engager de véritables négociations de paix avec l'ensemble des groupes insurgés.
Même si Shinawatra parvient à compenser l'échec de son frère dans le Sud profond et à instaurer un dialogue avec tous les groupes insurgés, il est peu probable que l'armée et les bastions du Parti démocrate dans le Sud lui permettent de faire des compromis ou de négocier véritablement une autonomie régionale susceptible de satisfaire les insurgés. Son entourage se contentera alors de retoucher superficiellement les dispositifs et les réponses sécuritaires existants, et les violences se poursuivront.
Dossier ouvert : 3 Août 2012
Dossier clôturé : 21 Août 2012
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